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再说“和而不同”之世


侯军


前两天我在论坛中网友有关“大同之世”的文字后面跟帖表示:天下为公的“公”,在孙中山的眼里,“可能与一种人类社会的最大限度的价值判断标准有关,如博爱之类”;以及,有关“大同之世”,“我认为应该是‘和而不同’之世。是对多元思想的包容、海涵……”等等——意犹未尽,还想稍做申说。

(一)

大道之行也,天下为公。《礼记》把“大道之行”和“天下为公”相联系,不是没有理由的。我们知道,儒家所谓“道”,比较偏重人世的一面,可理解为人道。但人道不是孤立存在的,是与天道相连通的。在不去消弭人道与天道之间的区别及相互关系的前提下,我们讲,人道与天道是同源的。甚至是一个“道”的两个面向。再怎样的人文化成,亦不能孤立、脱乎自然之外。“人文仍还是自然,不能违离自然而自成为人文。”(钱穆《湖上闲思录》)自然与人文的同根同构,可视为“天人合一”哲学观的根基之一。这一人道与天道(或非自然哲学意义上的“自然”)的连通,说明“道”的超时空性质。

据胡佛说,余英时在《意识形态与中国现代思想史》里谈到“学术思想具有超时空的性质,而意识形态则是针对社会问题,所以在内容上,可能比较具有时空性。”(胡佛在“当代儒家与中国的现代化”座谈会上的发言)而我要说的是,学术思想有时也会具有时空性。尤其是当学术思想与意识形态纠缠不清的时候。由一时一地的现象,提取、概括出的某些思想,并不见得适用于另一时另一地。把这些局部的、暂时的性质的思考,上升到不必要的高度,并使之拥有有效的强制性话语权力,便成为意识形态。意识形态,源于人对宇宙、历史的局部的、暂时性的思考,以及与强制性权力的结合。所以,根据福柯的观念,有不少的“常识”是“反动”的。

比如,我们对所有制的常识。所有制是与一定的社会生产力的发展状况相联系的。随着社会历史条件的变更,所有制相应地改变。所有制是时空性的问题,并且很难与意识形态划清界限、泾渭分明。在所有制的问题里,一般性常识所赋予公有制某些优先性的价值判断,我以为是值得反思的。我并不拒绝认同公有制在特定社会阶段存在的合理性;只是,把它与“大同之世”相联结,或者认为在人类社会实行了公有制就相当于实现了“大同之世”的梦想,窃以为二者(乃至大同之世与各种不同的所有制之间)不具备必然的相互关系。

大道之行,天下为公。反复咀嚼其意,“大道”与“为公”,应当不是实指,而是对人类社会理想的虚指。但虚指,并不意味着虚幻不真,反而,某些人类理想的长久性,要远远大于某些“现实”的延续。在这虚指之中所包涵的寄托和情感绝不缺乏高度的价值真实。孙中山对“天下为公”的理解并不与古人相矛盾。他的“天下为公”超越了满清王朝的狭隘的自国中心主义(如“中体西用”)的意识形态,既受到基督教博爱观的启示,又与古圣先贤的原初社会理想相契合。要知道中国古人所理解的“天下”,因为其闻见知识的有限,反而保全了某种单纯的理想化的无限品质;而满清时代的“天下”则是闭关锁国、夜郎自大的自欺欺人,本可以借着扩大闻见之知来开阔视野、拓宽心胸,但却由于种种理由自甘狭隘,把中国之“天下”,与西方及世界之“天下”人为地隔离,形成了意识形态式的、有限的局部的暂时的“天下”观。因而,我说孙中山所理解的天下为公的“公”,可能与“人类社会的最大限度的价值判断标准”有关,正是以“大道”的超时空性质,和“天下”观的最广大范围做为标准的缘故。

(二)

在此一基础之上,再谈“和而不同”之世,就觉得比较有针对性,比讲“大同之世”更具现实意义。与大同之世相比,它较为具体,不那么理想化,但在通向理想的过渡阶段里,它是一个很好的社会关系、国际关系(国与国的关系与人际间关系有相通性)的暂时性宗旨与暂时性方略。

我曾讲过,当今时代,是一个多元的时代,主体性、主体间性是时代性的主题。(《挺立儒家宗教性止我见》)我们迫切需要一个最大限度的价值判断标准,而这个标准不能是单一的,也不能是局部的。“和而不同”,正是对时代主题所做的这样一个因应。它好就好在既说了“和”,又说了“不同”。两者同时说,互为前提。“和”与“不同”之间,有一微妙的辨证的张力(TENSION)关系在,这一点十分关键。要是只提“和”,也许有人会为“和”而“和”,无形中包庇以“和”为名的乡愿之举和党同伐异之举。若只提“不同”,即是当代盛行的个性至上、个人主义、分离主义、边缘化等等,极容易走向极端和原教旨主义。只有二者并提,互相制约,一视同仁,才可防偏颇于未然。

从根本上论,“和”的里面,就包含了“不同”。如果真的没有了“不同”,未必真的就见得会“和”,也许还孕藏着更大的危机。因为“不同”是一个不以意志为转移的客观现实,也才需要彼此间的“和”。为了追求最大限度的求同存异,“不同”既可以是思想上的,也可以是制度上的。这方面“一国两制”就是一个相当好的例子,我以为这里面正是体现了“和而不同”的智慧。同时,我也由此再次隐约感觉到,儒家之“内圣外王”在今天,尚未成为过时而应淘汰的空话。

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2001年11月29日

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